Margaret Mead and Marijuana มุมมองกับกัญชากับนักมานุษยวิทยา โดยนัฐวุฒิ สิงห์กุล

Margaret Mead and Marijuana มุมมองนักมานุษยวิทยาคลาสสิค ที่ศึกษาชนพื้นเมืองที่มีต่อเรื่องของกัญชา อย่างเช่น Margaret Mead เธอเป็นนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันที่เกิดในช่วงปี 1901 หนังสือชิ้นสำคัญของเธอคือ Coming of Age in Samoa งานชิ้นนี้มักถูกอ้างถึงว่ามีอิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ในช่วงของการปฏิวัติเกี่ยวกับความรู้ทางเพศในทศวรรษ 1960 เธอสอนมานุษยวิทยาในสถาบันต่างๆ มากมาย และเป็นนักเขียนหรือผู้ร่วมเขียนหนังสือกว่า 40 เล่ม โดยเล่มที่มีชื่อเสียงจะเกี่ยวกับ ความเป็นผู้ใหญ่และการบรรลุนิติภาวะจองวัยรุ่นในซามัว นับตั้งแต่ตีพิมพ์แม้จะมีการโต้เถียงกันอยู่บ้างต่อกรณีดังกล่าว ในแวดวงวิชาการทางมานุษยวิทยาก็ยังคงถกเถียงและตั้งคำถามว่าคำอธิบายของ Mead เกี่ยวกับวัฒนธรรมซามัวนั้นถูกต้องแท้จริงหรือไม่ แต่ในช่วงต่อมา เธอได้กลายเป็นประธานสมาคมมานุษยวิทยาอเมริกัน ในช่วงทศวรรษที่ 60 เธอเป็นผู้นำสมาคม American Association for the Advancement of Science หนังสือเรื่อง Sex and Temperament in Three Primitive Societies ของ Mead ในปี 1935 อธิบายว่าพลวัตทางเพศและอำนาจของชนเผ่าพื้นเมืองในปาปัวนิวกินีขึ้นอยู่กับผู้หญิงในชนเผ่าแทนที่จะเป็นผู้ชาย เอกสารฉบับนี้ได้รับการพิสูจน์ว่ามีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการสตรีนิยมทางตะวันตก ⠀⠀⠀⠀เมื่อมาพิจารณางานของเธอทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองที่ศึกษาเกี่ยวข้องกับกัญชาอย่างไร? จุดเริ่มต้นมาจากการบอกเล่า ของมากาเร็ต มี้ด ที่ยอมรับว่าเธอได้ลองใช้กัญชาดังปรากฏในบทความของ Newsweek ในปี 1970 แม้ว่าเธอเองก็ไม่เคยสูบบุหรี่มาก่อนก็ตาม เหตุผลที่ Mead กลายเป็นบุคคลผู้มีอิทธิพลในวัฒนธรรมกัญชานั้นเป็นเพราะถ้อยแถลงและคำให้การของเธอก่อนการประชุมในปี 1969 เมื่อเธอสนับสนุนให้กัญชาเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมาย ในการพิจารณาพิพากษาคดีที่เกี่ยวข้องกับอุตสาหกรรมยา และเรื่องกฎหมายกัญชาเกิดขึ้นในอเมริกา มาร์กาเร็ต มี้ดระบุว่าการใช้กัญชาไม่เป็นอันตรายต่อสังคม เนื่องจากกัญชายังไม่เป็นที่รู้จักแพร่หลายหรือถูกรับรู้ว่าเป็นสิ่งเสพติด อีกทั้งวาทกรรมเรื่องของยาที่เป็นเหมือนช่องทางเอื้อประโยชน์และในอีกด้านหนึ่งก็คือกระบวนการทำให้กัญชากลายเป็นอาชญากรของสังคม รวมถึงมองว่าเป็นอันตรายต่อสังคมมากกว่าที่จะพิจารณาเกี่ยวกับการใช้ประโยชน์และการทำให้กัญชาถูกกฎหมาย มาร์กาเร็ต มี้ดโต้แย้งประเด็นนี้ว่ากัญชาสามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นยารักษาโรคที่มีประโยชน์ได้ เธอทำการเปรียบเทียบกับผู้ใหญ่เมื่อพูดถึงการใช้กัญชาของวัยรุ่น เธอมองว่าเป็นมุมมองภายใต้ตำแหน่งที่ของคนรุ่นก่อน ไม่แตกต่างจากความชั่วร้ายของแอลกอฮอล์และบุหรี่ในยุคนั้น ดังนั้นการออกกฎหมายกัญชา ก็เกิดขึ้นภายใต้ความกลัวในสิ่งที่พวกเขาไม่รู้จัก ที่แตกต่างจากรุ่นของตัวเอง คำกล่าวดังกล่าวได้รับการเยาะเย้ยจากผู้ว่าการรัฐ เธอถูกผู้ว่าการรัฐฟลอริดาตราหน้าว่าเป็นหญิงชราสกปรกและมีการล้อเลียนเป็นการ์ตูนในหนังสือพิมพ์ ในรูปลักษณ์ที่เหมือนแม่มดของ Mead ตรงกันข้ามกับการรับรู้ของนักเคลื่อนไหวชาวฮิปปี้ที่มีผมยาวซึ่งท้าทายทัศนคติแบบเหมารวมและมีอคติของช่วงเวลา หลังจากที่เธอเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2521 มี้ดได้รับรางวัลเหรียญแห่งอิสรภาพของประชาชน ถ้อยแถลงและคำให้การของเธอเป็นที่จดจำสำหรับจุดยืนที่ก้าวหน้าของเธอในการทำให้กัญชาถูกต้องตามกฎหมาย การสนับสนุนการนำไปใช้ในทางการแพทย์เกี่ยวกับกัญชา และความกล้าหาญของเธอที่จะท้าทายอนุสัญญาทางสังคมของคนรุ่นเธอ ส่งผลให้มีการทำให้กัญชามีความถูกต้องตามกฎหมายและกัญชาถูกใช้ในทางการแพทย์และแพร่หลายในส่วนต่างๆ ของสหรัฐอเมริกา แคนาดา และทั่วโลก “ปัจจุบันเป็นความเห็นของฉันที่คิดว่ากัญชาไม่เป็นอันตรายเว้นแต่จะได้รับในปริมาณมหาศาลและมากเกินไป ฉันเชื่อว่าเรากำลังสร้างความเสียหายให้กับประเทศนี้ เราทำลายกฎหมายของเรา สถานการณ์บังคับใช้กฎหมายทั้งหมดของเรา ทำลายความไว้วางใจระหว่างผู้สูงอายุและเยาวชนด้วยการห้าม และสิ่งนี้ร้ายแรงกว่าความเสียหายใด ๆ ที่อาจจะเกิดขึ้นกับผู้ใช้บางคนมากกว่า เพราะคุณสามารถได้รับความเสียหายจากการใช้มากเกินไป” “บางครั้งเราพบสังคมที่จะปฏิเสธสิ่งใด ๆ ที่นำไปสู่สภาวะสุขสันต์หรือวิธีการของผู้คนที่เคยพยามหาทางหลุดพ้นจากตนเอง แต่โดยทั่วไปแล้ว มนุษย์แสวงหาวิธีที่จะเปลี่ยนอารมณ์ของเขา ทำให้เขาสามารถทำงานได้นานกว่า เขาสามารถอยู่ได้นานกว่าที่เขาจะทำได้เพื่อผ่านการประชุมหรืองานที่ยิ่งใหญ่กว่าที่เขาจะมีได้…. ใน West India ผู้คนสูบกัญชาเพื่อให้ตัวเองสามารถก้าวผ่านภาระงานอันหนักอึ้งได้ทั้งวันและหลังจากที่พวกเขาทำงานเสร็จแล้ว พวกเขาสูบกัญชาอีกเล็กน้อยเพื่อพักผ่อนและเพลิดเพลินกับยามเย็น” กัญชาเป็นพืชที่มีประวัติการใช้ทางการแพทย์ นันทนาการ อุตสาหกรรม และจิตวิญญาณ โดยเฉพาะงานศึกษาทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับพิธีกรรมการใช้ยาเสพติดซึ่งเป็นวิธีการใช้ที่ควบคุมโดยชุมชนที่ช่วยรักษาความสัมพันธ์ที่ควบคุมตนเองและมีสุขภาพดีกับสารที่เป็นปัญหา นอกจากนี้ยังสำรวจวิธีการใช้กัญชาในการพัฒนาจิตวิญญาณและความรู้สึกของชุมชน พิธีกรรมการใช้กัญชาถูกกล่าวถึงในบริบทของนโยบายยาเสพติด ที่ผ่านมามีงานศึกษาทางมานุษยวิทยาและสังคมวิทยาหลายชิ้นที่ใช้วิธีการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยา เช่น งานภาคสนาม การสังเกตผู้เข้าร่วม การสัมภาษณ์เชิงลึก และการวิเคราะห์เชิงคุณภาพ ถูกนำมาใช้ในการวิจัยชุมชนปรากฏการณ์วิทยาในชนบทของแคว้นคาตาโลเนีย ซึ่งพืชออกฤทธิ์ทางจิตแบบโบราณ หรือ ancient psychoactive plants (APP) เช่น ayahuasca และ cannabis ที่สะท้อนว่าพืชตระกูลกัญชา ถูกนำมาใช้เป็นประจำในชีวิตประจำวันและในบริบทของพิธีกรรม กัญชามีประวัติการใช้ในพิธีกรรม ที่เชื่อมโยงกับการใช้มิติทางจิตวิญญาณมาอย่างยาวนาน และยังคงถูกใช้เพื่อจุดประสงค์ดังกล่าวในแคว้นคาตาโลเนีย พิธีกรรมเป็นเทคนิคการลดอันตรายที่มีประสิทธิภาพ และยังสามารถสร้างผลประโยชน์ให้กับบุคคลและชุมชนได้ด้วยการเสริมสร้างความผูกพันระหว่างสมาชิกในชุมชน พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับ APP ถูกมองว่าเป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณหรือทางศาสนา ตลอดจนรูปแบบการดูแลตนเองและการดูแลชุมชน มากกว่าที่จะเกี่ยวข้องกับการพึ่งพายาหรือการติดยา บทสรุป การใช้ APP ร่วมสมัยในสังคมตะวันตกกำลังได้รับความนิยม นโยบายยาระหว่างประเทศและกำหนดการควบคุมยาที่อ้างว่าอยู่บนพื้นฐานของหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ แต่หลักฐานนี้มีจำกัด วิสัยทัศน์อันคับแคบของสังคมร่วมสมัยมุ่งเน้นไปที่เรื่องของความเสี่ยงและอันตรายของยา ทำให้มองข้ามความเป็นจริงที่สำคัญ เช่น ประโยชน์ของการใช้ยาที่ไม่ก่อให้เกิดปัญหา การละเว้นเหล่านี้บางส่วนสามารถแก้ไขได้โดยการพิจารณาผลการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และนอกสาขา ทั้งจากสาขาชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับมิติทางจิตวิญญาณและชุมชนของการใช้ยา การใช้สารออกฤทธิ์ทางจิตเป็นสิ่งที่ถูกทำให้หยุดนิ่งคงที่ในสังคมมนุษย์ จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ทั่วโลก สังคมมีความแตกต่างกันในแง่ของสิ่งที่เป็นยาที่กำหนดว่าสามารถยอมรับได้ในขณะนั้น ซึ่งขึ้นอยู่กับบรรทัดฐานและความสัมพันธ์เชิงอำนาจมากกว่าคุณสมบัติทางเภสัชวิทยาของสาร(Kushner, 2010) โดยที่สถานะทางกฎหมายของสาร(substances ) ไม่จำเป็นต้องสะท้อนถึงอันตรายที่อาจเกิดขึ้น (GCDP, 2017) งานศึกษาจำนวนหนึ่ฃชี้ว่าการใช้สารเสพติดส่วนใหญ่ไม่มีปัญหาและมีผู้ใช้เพียงไม่กี่เปอร์เซ็นต์ที่ใช้ในทางที่ผิด (Aldridge et al., 2011; Cruz, 2015; GCDP, 2017; Hart, 2013; Keene, 2001; Nicholson et al., 2002; Nutt, 2012; Pallarés, 1996; Royal Society for the Encouragement of Arts, Manufactures & Commerce, 2007; Schlag, 2020; Soar et al., 2006) โดยทั่วไป การใช้ยาเป็นเพียงแง่มุมเดียวในชีวิตของผู้ใช้และพวกเขาควบคุมตนเองได้ (Castel & Coppel, 1991; Cohen, 1999; Percy, 2008; Rovira & Hidalgo, 2003) ในขณะที่งานศึกษาบางส่วนมองเรื่องประโยชน์และมีสุขภาพดี (Whiteacre & Pepinsky, 2002) และพบว่าผู้ใช้ยาส่วนใหญ่มีกลยุทธ์ในการควบคุมตนเอง ซึ่งจะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเกิดปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการใช้ (Grund et al., 1993) ตรงกันข้ามกับการเป็นตัวแทนที่โดดเด่น ว่าการใช้ยาเพียงอย่างเดียวไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่เป็นอันตรายหรือการใช้ในทางที่ผิดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น(World Drug Report, 2020) การเสพติดเป็นผลจากปัจจัยทางจิตวิทยา สังคม-เศรษฐกิจ และปัจจัยแวดล้อมอื่นๆ ที่เกิดขึ้นร่วมกัน (Hart, 2021) และปัจจัยเหล่านี้กำลังถูกตั้งคำถามไม่เพียงแต่ในสังคมศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในชีวการแพทย์ด้วย (Alexander, 2008; Peele, 2007; Puerta & เปเดรโร, 2017). ความสามารถในการควบคุมการใช้ยาได้รับการพัฒนาผ่านกระบวนการเรียนรู้ทางสังคมแบบ peer-based (กลุ่มเพื่อนฝูงใกล้ชิด)หรือ inter-generational (การส่งผ่านกันระหว่างรุ่น) และโดยการใช้พิธีกรรมและข้อบังคับ การใช้ที่ควบคุมเป็นผลจาก "วงจรตอบรับ" ซึ่งเป็นปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบสามส่วน ได้แก่ พิธีกรรมและกฎเกณฑ์โครงสร้างชีวิต และความพร้อมของยา ซึ่งได้รับผลกระทบจากอิทธิพลภายนอกอย่างต่อเนื่อง (Grund et al., 1993; Zinberg, 1984) พิธีกรรมมีการตั้งค่าที่ปลอดภัยสำหรับการใช้สารเสพติด (Grund, 1993; Mabit, 2016) นอกจากนี้ พิธีกรรมการใช้ยาเสพติดยังสามารถเสริมสร้างความผูกพันของชุมชนตามที่อธิบายไว้ในวรรณกรรมทางมานุษยวิทยา (Wadley, 2016) การใช้ APP เป็น (และยังคงเป็น) กิจกรรมทางสังคมที่เสริมสร้างความผูกพันทางสังคมและส่งผลให้เกิดเครือข่ายสังคมที่มีโครงสร้าง (Grund et al., 1993) เมื่อเวลาผ่านไป อย่างไรก็ตาม ผู้ใช้ที่มีปัญหาคือผู้ใช้ที่ถูกบังคับใช้ทางกฎหมายและเป็นบุคคลที่แพทย์มักจะติดต่อด้วยและเป็นผู้ที่เกี่ยวข้องกับการใช้นโยบายเกี่ยวกับยา ดังนั้น หน่วยงานระหว่างประเทศและรัฐบาลระดับประเทศกำลังวางแนวทางจัดการกับการใช้ยาเสพติดภายใต้กรอบการควบคุมยา ซึ่งถือว่าสารออกฤทธิ์ทางจิตเป็นอันตรายต่อบุคคลและสังคมโดยเนื้อแท้ ซึ่งถือเป็นการการลดทอนพืชแบบดั้งเดิมและพิธีกรรมที่มาพร้อมกับพวกเขา และมองเพียงสารประกอบที่มีผลทางจิตในแง่ของอันตรายที่อาจเกิดขึ้น รวมถึงความล้มเหลวในการพิจารณาผลประโยชน์ที่อาจเกิดขึ้นสำหรับบุคคลและชุมชน รวมถึงบทบาทของพวกเขาในฐานะผู้ส่งเสริมความสามัคคีในชุมชน (Sánchez & Bouso, 2015) ความเป็นจริงเหล่านี้ยังคงไม่มีใครสังเกตเห็นและใช้ในการตัดสินใจเกี่ยวกับนโยบายยา เนื่องจากยาในทางชีวการแพทย์ได้รับการพิจารณาว่าเป็นแหล่งหลักฐานที่ถูกต้องเพียงแหล่งเดียว เนื่องจากชีวการแพทย์มุ่งเน้นไปที่อันตรายที่เกิดจากการใช้ยาในแง่ของการเสพติดและผลกระทบต่อต้นทุนทางสังคม ดังนั้นการเข้าใจวิถีชีวิต พฤติกรรม ปฏิสัมพันธ์ ผลกระทบของนโยบายยา และรูปแบบการใช้ยาตามปกติ มีคุณค่าในทางปฏิบัติสำหรับการพัฒนานโยบายและสาธารณสุข การวิจัยชาติพันธุ์วิทยาสามารถมีบทบาทสำคัญในการสร้างหลักฐานที่สนับสนุนวัตถุประสงค์ด้านสาธารณสุขและเมื่อตรวจสอบปรากฏการณ์ของการใช้ยาในบริบทที่กว้างขึ้นของสังคมโดยรวม (Babor et al., 2018) ในการพัฒนานโยบายด้านยาในอนาคต ควรคำนึงถึงการศึกษาเชิงสังเกตการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมที่สร้างข้อมูลทาชาติพันธุ์วิทยาควบคู่ไปกับข้อมูลเชิงลึกจากการศึกษาชีวการแพทย์ตามที่หน่วยงานด้านสุขภาพระหว่างประเทศเน้นย้ำ เช่น WHO (Rootman et al., 1984) เพื่อลดอันตรายที่อาจเกิดขึ้นจากการใช้ยา ผู้มีอำนาจตัดสินใจในระดับสากลและระดับชาติควรรับทีาบเกี่ยวกับกลยุทธ์ที่เหมาะสมในการแก้ไขปัญหาเหล่านี้และตระหนักถึงแนวทางใหม่ เช่น การส่งเสริมการใช้ยาอย่างมีความรับผิดชอบ (Whiteacre & Pepinsky 2002) จำเป็นต้องมีการควบคุมทางสังคมและการเรียนรู้ทางสังคมควบคู่กันไปด้วย ดังเช่น ตัวอย่างการใช้ยาเสพติดที่ไม่เป็นปัญหาซึ่งพบเห็นได้ในชุมชนแห่งหนึ่งในแคว้นคาตาโลเนียของสเปน ซึ่งมีการใช้สารออกฤทธิ์ทางจิตที่หลากหลายในพิธีกรรม เราใช้คำว่า "พืชออกฤทธิ์ทางจิตประสาทโบราณ" (APP) เพื่ออ้างถึงพืชออกฤทธิ์ทางจิตที่มีประวัติการใช้ในพิธีกรรมหรือเป็นยาและได้รับการบูรณาการเข้ากับสังคมโดยมีความหมายเชิงสัญลักษณ์สำหรับบุคคลและมีหน้าที่ในการก่อสร้างความแข็งแกร่งภายในสังคมด้วย